Depuis 2012, j'enseigne la méditation et j'anime le podcast Pratiquer la Méditation. Mon premier métier est celui de chiropraticien où j'ai appris l'importance d'être connecté au corps. La méditation est venue naturellement après. Cela a changé ma vie : plus de stabilité émotionnelle, plus de confiance dans mon rapport aux autres et plus de joie au quotidien. Partager les bienfaits de cette pratique est ce que j'aime le plus faire. Durant ces 10 dernières années, j'ai publié plus de 550 épisodes en libre accès (vus ou téléchargé +3millions de fois). J'enseigne la méditation dans les écoles d'études supérieures, en entreprises et auprès du public. Je propose également des accompagnements individuels. Au plaisir de vous accompagner dans votre exploration de la méditation !
La compassion est souvent associée à la méditation. Dans le bouddhisme, méditer offre une voie pour se libérer de la souffrance et pour développer la compassion. Il est en effet saisissant que le fait de méditer développe naturellement en soi ce sentiment d’ouverture envers les autres.
Mais comment définir la compassionpour qu’on puisse la reconnaître lorsqu’elle surgit en soi ? Dans la vidéo qui va suivre, Joan Halifax, qui travaille avec des personnes en fin de vie, partage ce qu’elle a appris sur la profonde nature de ce sentiment.
Selon Joan, la compassion est faite de cette capacité de voir clairement la nature de la souffrance. C’est d’être fort et de reconnaître aussi que je ne suis pas séparé de cette souffrance. De plus, derrière ce ressenti nous aspirons à transformer la souffrance. Joan ajoute qu’il y a un autre élément essentiel: nous ne pouvons pas nous attacher au résultat. Car, elle précise, l’attachement risque d’affecter notre capacité à être présent à la personne qui souffre.
Je vous invite à regarder cette poignante présentation faite par Joan Halifax au Ted Theater. Vous pouvez activer les sous-titres en français à partir de la vidéo.
À propos de Joan: Joan Halifax, bouddhiste roshi travaille avec des personnes en fin de vie dans des hospices et en prison, dans le couloir de la mort. Elle partage ce qu’elle a appris sur la compassion face à la mort, et un aperçu approfondi sur la nature de l’empathie. [/message_box]
La méditation étant avant tout une activité d’introspection, il peut sembler étrange qu’elle limite le sentiment de solitude. S’il est vrai que l’on peut méditer en groupe, cela reste une activité solitaire où l’on tourne l’attention vers soi.
Pourtant méditer aide les personnes souffrant de solitude à se sentir mieux, et cela se vérifie même dans leur physiologie. C’est ce que nous révèle une étude publiée en 2012 dans le Brain, Behavior and Immunity Journal*.
Les personnes souffrant de solitude (surtout les personnes âgées) ont un risque d’inflammation plus important que la moyenne, et ils encourent de plus grandes chances de développer des problèmes de santé. L’étude, conduite à Pittsburgh aux États-Unis, a voulu évaluer l’effet de la méditation sur le sentiment de solitude et le taux d’inflammation des participant (ce taux est plus élevé chez les personnes se sentant seuls). Les chercheures ont utilisé la méthode de Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) qui se déroule sur 8 semaines.
Un groupe de contrôle et un groupe de 40 participants ont été formés. Les chercheurs ont conclut que Les personnes ayant participé au MBSR notaient moins souffrir de la solitude et leur tendance à créer une réponse inflammatoire avait diminué ce qui est corrélée avec une meilleure santé. Alors que les personnes dans le groupe contrôle n’ont pas vu d’amélioration.
Se sentir connecté au reste du monde
De nombreuses autres études révèlent que la méditation joue un rôle positif sur le fonctionnement du corps, notamment sur l’immunité. Je ne suis donc pas surpris des conclusions de cette étude sur la réduction de la réponse inflammatoire.
En ce qui concerne le fait que les personnes notent moins souffrir de la solitude, l’explication semble se trouver au niveau du ressenti. En effet, les personnes qui méditent régulièrement notent ressentir l’inter-connectivité du monde.
Elles réalisent que nous vivons tous sur la même planète, et que nous sommes tous connectés. De plus, les approches traditionnelles notent que la méditation aide à développer la compassion. Et c’est vrai que le sentiment de compassion – qui est une sorte d’attendrissement ou encore une plus grande sensibilité envers la joie et le tristesse d’autrui – créé une plénitude en soi qui fait disparaître la perception de solitude, et cela que l’on vive seul ou à plusieurs.
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Dans cet article, vous trouverez les définitions du mot méditer (méditation), son étymologie, et l’évolution de son sens dans la langue française. J’ai également donné la définition de méditer selon le bouddhisme qui a le plus contribué à faire connaître l’autre compréhension de la méditation.
Le terme méditation (du latin meditatio) désigne une pratique mentale ou spirituelle. Elle consiste souvent en une attention portée sur un certain objet de pensée (méditer un principe philosophique par exemple, dans le but d’en approfondir le sens) ou sur soi.
La méditation implique généralement que le pratiquant amène son attention de façon centripète sur un seul point de référence.
Le terme le plus proche dans les langues classiques du bouddhisme est bhavana, qui signifie “développement mental”.
Dans le bouddhisme, la méditation correspond à une pratique postural, mentale, relaxante et rigoureuse. Il existe deux classes de pratiques en matières de méditation:
– Shamatha (calme) développe la capacité de focaliser l’attention en un seul point.
– Vipassana (vision) développe la perspicacité et la sagesse en voyant la vraie nature de la réalité.
La personne qui médite débute par instaurer le calme dans son esprit (shamatha) pour pouvoir ensuite développer une vision plus vrai de ses ressentis et de la réalité.
Étymologie de méditer
Du latin Meditari dont le sens propre est « s’exercer au physique et au moral ». Signifie «préparer quelque chose par une longue réflexion, projeter.
Histoire du terme méditation
1250: meditatiun « contemplation »
1380 meditacion « action de réfléchir profondément »
1626 méditation « écrit sur un sujet religieux (ou philosophique) »
1762 méditation (Dictionnaire de l’Académie Française) “Penser attentivement à faire quelque chose, à faire réussir ce qu’on a dans l’esprit” et “Faire l’oraison mentale”
1798 méditation (Académie Française) “Occuper son esprit de l’examen d’une pensée, ou de l’exécution d’un dessein”
1835 méditation (Académie Française) “Réfléchir sur quelque chose, l’examiner mûrement, de manière à l’approfondir.”
Définition Méditation: 2 Sens Opposés et Complémentaires
En Français le terme méditation prends 2 sens opposés. Mais, comme nous allons le découvrir, ces 2 lectures de la méditation sont complémentaires.
Le première définition de la méditation nous est donnée par le Larousse qui la décrit comme « l’action de réfléchir, de penser profondément à un sujet, à la réalisation de quelque chose ».*
La seconde définition note que la méditation implique « d’amener son attention sur un seul point de référence ».*
Dans la première lecture du terme méditation, il est question d’utiliser la réflexion pour aboutir à un résultat. Les pensés se succèdent alors cherchant une solution à une situation donnée : « Il a longuement méditer sur sa situation professionnelle ».
La seconde définition consiste à focaliser l’attention sur un point précis : la respiration, une partie du corps, la flamme d’une bougie ou encore une prière ou un mantra. Ici, l’attention est attentive à un ressenti. On ne cherche pas à résoudre un problème ou à comprendre un événement. On se contente d’être présent et d’observer sans mettre en mots l’objet de notre observation.
La première définition que l’on pourrait qualifier d’occidental indique un mouvement des pensés (notion d’action) alors que la seconde définition plutôt orientale implique au contraire de calmer le flot des pensés et de focaliser le mental sur un ressenti.
Je trouve fascinant que ce même terme présente deux actions opposées mais surtout si essentielles au bien-être de chacun. En effet, prendre le temps de réfléchir à sa situation – faire le point et clarifier ce qui est important pour nous – reste indispensable pour une vie équilibrée et épanouie. De même, mettre en pause le mental et ressentir la force du moment présent, est un excellent moyen de se ressourcer corps et esprit.
J’ai couvent pu constater que prendre le temps de méditer m’aider à mieux réfléchir ensuite à des situations impliquant de multiples facteurs à prendre en compte. Si au cours d’une réflexion je me sens bloqué et frustré de ne pas connaître l’étape à suivre, je me lève pour aller marcher ou m’étirer tout en respirant en pleine conscience. Cela suffit souvent à amener plus de fraicheur au niveau des pensés et une nouvelle perspective au problème auquel on fait face.
Le terme ‘méditation’ offre un bel exemple de la complémentarité des cultures de l’occident (action, modernité) et de l’orient (ressenti, sagesse). Je suis heureux de vivre à une époque où la richesse de ces deux cultures nous est accessible.
Définir la méditation: entre traditions et science
La méditation qui consiste à prêter attention à la réalité est souvent associée à des traditions, religions et philosophies. Cependant, méditer peut avoir lieu indépendamment de toutes croyances. Depuis que la méditation a été adoptée par l’occident, sa pratique et ses bienfaits ont été scrutés par la science, et l’on peut aujourd’hui pratiquer la méditation sans adhérer à aucune tradition. Regardons de plus près comment la méditation se définit entre traditions et science.
Un groupe en Inde pratiquant Vipassana qui peut se traduire par « développement de la vision supérieure ».
Yoga, Vipassana, Zazen, … vous êtes certainement familiers avec ces termes qui sont issus de l’Orient. Le Zazen et Vipassana traduisent l’acte de méditer dans le bouddhisme. Le Zazen étant le terme utilisé au Japon, alors que Vipassana vient d’Inde. Dans les deux cas il est question de prêter attention à ce qui est.
Mais pourquoi donc s’asseoir pour méditer et être dans le présent ? Selon le bouddhisme, cette pratique permet de prendre conscience du changement perpétuel du monde. On peut alors dépasser l’attachement aux choses et à nos désirs qui sont à la source de notre souffrance. Méditer permet donc de dépasser l’ignorance due à notre vision faussée du monde, et de par là même nous libérer de nos désirs et de nos peurs.
Le Zazen pratiqué par Taisen Deshimaru (1914-1982) qui fût l’un des pionniers de l’introduction du bouddhisme zen en Europe.
La tradition du Yoga offre également une vision globale de la pratique de la méditation. Les 8 membres du Yoga (selon Patanjali) proposent une hygiène de vie qui va favoriser la libération de l’être. Le 7e membre est Dhyâna (méditation). Méditer dans le Yoga traditionnel s’intègre donc dans un système qui couvre tous les aspects de la vie : Éthique sociale, éthique individuelle, posture physique (C’est cette partie du yoga qui est surtout connu en occident), Régulation du souffle ou Pranayama, Contrôle des sens, concentration, méditation, et état d’unité.
Dans ces traditions qui nous viennent de l’Orient, la méditation offre un moyen d’épanouissement spirituel. En Occident, la pratique de la méditation ne s’attache pas à une philosophie ou à une religion particulière, et son but est surtout de faire du bien à la personne qui la pratique. L’un des premiers à s’être intéressé à une approche non traditionnelle de la méditation est le Pr. Jon Kabat-Zinn qui dès 1979 l’a intégré en milieu hospitalier pour aider les patients à gérer le stress.
Né en 1944, Jon Kabat-Zinn, professeur émérite de médicine, fonde la Clinique de Réduction De Stress où il utilise le MBSR.
Il a créé la MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) ou « Réduction du stress basée sur la pleine conscience » où les personnes apprennent à méditer. C’est donc une pratique dépouillée de toutes traditions qui va peut à peut se développer dans les milieux cliniques. Des recherches scientifiques révèlent alors que la méditation est non seulement efficace pour réduire le stress, elle offre également de nombreux bienfaits tant au niveau mental que physique.
La méditation évolue aussi dans la sphère privée où de nombreuses personnes l’adoptent pour se sentir mieux, pour mieux gérer les difficultés du quotidien, et pour ressourcer leur corps. Aujourd’hui, beaucoup de méditant choisissent de ne pas s’associer à une tradition et considèrent la méditation comme une pratique autonome et indépendante de toutes croyances.
Ce qui est fascinant avec la méditation c’est : que l’on choisisse de la pratiquer seul ou dans le cadre d’une croyance tel le bouddhisme, elle offre les mêmes bénéfices. Méditer est avant tout une expérience et ses bienfaits sont instantanés mais également pérennes qu’ils soient au niveau spirituel (vu par les traditions) ou au niveau mental et physique (vu par l’Occident).
Dans cet article j’aimerais vous présenter un programme de méditation appelé Vipassana que l’on peut faire en France. Il se déroule sur 10 jours et permet une pratique suffisamment poussée pour que les participants puissent ressentir les effets bénéfiques de la méditation. Je mettrais tous les liens nécessaires si vous désirez vous informer sur ce programme.
Vipassana qui peut se traduire par « voir le réel pour ce qu’il est » est l’une des plus ancienne forme de méditation de l’Inde. La méthode Vipassana est enseignée sur 10 jours durant lesquels les étudiants résident et vivent ensemble pour parfaire leur technique.
La méditation Vipassana date de plus de 2500 ans. Elle est enseignée à travers le monde. En France, on peut participer à Vipassana au centre Dhamma Mahi près d’Auxerre.
Le séjour Vipassana se déroule en plusieurs étapes
D’abords, il est demandé aux participants de respecter un code de conduite tout au long de leur séjour. Il faut s’abstenir de faire du mal, de voler, d’avoir une activité sexuelle, de mentir et de faire usage d’intoxicants (alcool, cigarettes, drogues).
L’étape qui suit consiste à développer la maîtrise de son esprit en apprenant à fixer son attention sur la respiration. Il s’agit de se concentrer sur le flux de la respiration qui entre et sort par les narines.
L’esprit devenu plus calme et plus concentré, le participant va pouvoir découvrir la pratique de Vipassana à proprement dit : percevoir les sensations du corps, comprendre la nature des pensés et des émotions (comment ils émergent dans le conscience), et apprendre à ne pas y réagir.
Les participants peuvent ensuite apprendre la méditation d’amour bienveillant et ressentir la compassion envers les autres qui émerge de cet état.
Il faut noter que la progression se fait en douceur et qu’une personne n’ayant jamais médité peut y participer. Ceci dit ce programme est souvent décrit comme un gros challenge personnel mais qui en vaut largement le coup.
Le MBSR est l’acronyme pour Mindfulness-Based Stress Reduction ou « Réduction du stress basée sur la pleine conscience ».
Ce programme fût développé dès 1979 par Jon Kabat-Zinn, professeur émérite en médecine, au centre hospitalier du Massachusetts. Le MBSR, souvent appelé ‘mindfulness’ a pour but d’apprendre aux personnes à développer la pleine conscience. Le programme se déroule sur 8 semaines combinant le Hatha Yoga et la méditation. Il a été initialement créé pour aider les patients à faire face au stress et à la douleur. Aujourd’hui le MBSR a une application bien plus large allant de sportifs voulant améliorer leurs performances aux soins des vétérans de guerre souffrant de stress post traumatique.
Né en 1944, Jon Kabat-Zinn, professeur émérite de médecine, fonde la Clinique de Réduction De Stress où il utilise le MBSR.
La particularité de cette approche de la méditation c’est que dès le départ elle a été volontairement séparée de toutes traditions ou croyances. Jon Kabat-Zinn dont le père était chercheur, continua dans la voie scientifique et acquit son Ph. D en biologie moléculaire au MIT. Lorsqu’il commença à travailler sur son programme d’enseignement de la pleine conscience, il le structura d’une manière méthodologique pour pouvoir en étudier l’efficacité.
Cela a permis de faire un grand nombre d’étude qui ont révélé les bienfaits associés à la pratique de la méditation. Aujourd’hui plus de 400 études scientifiques sur le MBSR sont référencé sur PubMed (source officiel de la recherche scientifique). Cela a ouvert la porte à la méditation dans des milieux auparavant hostiles à tout ce qui pouvait s’apparenter à de l’ésotérisme, au new age, ou aux médecines orientales. Au cours de ces cinq dernières années, de plus en plus de cliniques, centres hospitaliers, centre anti-douleurs, et associations diverses adoptent le programme de Mindfulness.
Sur Wikipédia, il est noté que Jon Kabat-Zinn « a dédié sa vie à essayer de faire rentrer sa technique de la pleine conscience (mindfulness meditation) dans la médecine et la société. » Son travail et sa persévérance ont certainement porté ses fruits car cette approche continue à s’étendre, et cela pour le bien de tous.
En France, l’Association pour le Développement de la Mindfulness (ADM) a été créé en 2009 pour promouvoir le MBSR dans les pays francophones d’Europe.
Dès que l’on commence à méditer on ressent à quel point apprendre à méditer peut être bénéfique et cela dès le plus jeune âge. Il semblerait en effet que la société – et le monde – se porterait bien mieux si les enfants pouvaient découvrir la méditation à l’école ou à la maison.
J’ai fais une série d’interview avec des personnes qui enseignent la méditation à des enfants. J’étais curieux de savoir comment les enfants accueillaient cette pratique.
La première interview a eu lieu avec Lorraine Murray, thérapeute en médecine naturelle et auteur de Calm Kids (éditions Floris Book).
Note : L’interview a été faite en Anglais puis traduite en Français.
Moutassem Hammour : Merci Lorraine de participer à cet entretien. Qu’est ce qui vous a amené à travailler avec des enfants et des adolescents ?
Lorraine Murray : Il y a 9 ans maintenant, j’ai eu l’intuition qu’apprendre la pleine conscience aux enfants pouvait leur être extrêmement bénéfique. J’ai eu une enfance difficile mais je n’ai découvert la méditation que juste avant mes 30 ans. Si je l’avais apprise plus tôt, la méditation m’aurait aidé dans les moments les plus difficiles de ma vie. Je pense que de nos jours nos enfants font face à beaucoup de stress mais ils n’ont pas les moyens de gérer leurs émotions et leurs sentiments. La méditation peut les aider avec ça.
MH : Les enfants semblent déjà vivre dans le présent à travers leurs jeux et leur exploration du monde. Qu’est ce que la méditation peut leur apporter de plus ?
LM : C’est vrai que les enfants vivent dans l’instant bien plus que nous adultes. Cependant, lorsque quelque chose de difficile survient, les enfants se sentent démunis. La pleine conscience peut les aider à gérer leurs ressentis. Les enfants sont très sensibles à leur environnement et particulièrement aux émotions des adultes autour d’eux. S’ils peuvent apprendre à être dans le présent lorsque les adultes autour d’eux sont stressés, cela leur sera grandement bénéfique.
MH : À partir de quel âge un enfant peut apprendre à méditer ?
LM : Auparavant je pensais que les enfants devaient comprendre intellectuellement le principe de la méditation avant de pouvoir en bénéficier. Mais les enfants sont tellement réceptifs à l’état des parents que même un bébé peut bénéficier de la méditation. Mais là il est question de parents qui méditent et les enfants profitent de la paix qui se dégage de leurs proches. En grandissant les enfants pourront graduellement apprendre des techniques de pleine conscience puis à méditer.
MH : Adaptez vous votre enseignement selon l’âge des enfants ?
LM : Chaque enfant étant unique, c’est à l’adulte de ressentir et d’explorer différents techniques pour voir ce qui convient le mieux à son enfant.
MH : Comment travaillez vous avec un enfant ou un ado hyperactif qui a du mal à s’asseoir sans bouger ?
LM : Il y a des méthodes efficaces pour aider l’enfant actif à s’enraciner. Par contre, s’il est trop difficile pour l’enfant de rester immobile, alors je suggère des exercices en mouvement pour canaliser leur énergie. Lorsque l’enfant est prêt, il pourra alors essayer la méditation assise.
MH : Est-ce que les parents ont besoin de méditer pour enseigner la méditation à leurs enfants ?
LM : Ils peuvent débuter avec leurs enfants. J’ai vu des débutants assistant à mon cours produire une belle et profonde méditation chez leurs enfants. J’ai pu constater que lorsque l’adulte enseignait la méditation avec sensibilité et qu’il ressentait l’énergie de l’enfant, cela l’aidait à être dans l’instant.
MH : À travers vos cours, avez vous déjà était surpris par un enfant ? Si oui, pouvez nous donner un exemple ?
LM : J’ai eu beaucoup d’enfants qui m’ont inspiré. Ils sont mes enseignants et je suis éternellement reconnaissante de ce qu’ils m’ont montré. Il y a un enfant qui pour moi illustre bien le miracle de la méditation. J’enseignais alors la méditation dans une école dans un quartier très défavorisé. Après chaque méditation, je demandais eux enfants de décrire leur ressenti. La cloche a sonné et les enfants s’apprêtaient à partir mais il restait un enfant qui n’avait pas parlé. J’ai demandé à tout le monde d’attendre silencieusement pour que cet enfant puisse s’exprimer. Il m’a alors dit d’une voix calme ce qu’il a ressenti et vu. Ce n’est qu’après que la maîtresse m’a expliquer que cet enfant n’avait jamais parlé en classe. Elle m’expliqua que sa situation familiale était si difficile qu’il risquait de se retrouver à la rue. La maîtresse fût stupéfaite que l’enfant accepte de parler. A chaque fois que je repense à ce petit garçon cela me rappelle pourquoi j’enseigne et j’écris sur la méditation !
MH: Quel est le principal message de votre livre « Calm Kids » ?
LM : Que l’on peut apprendre aux enfants à avoir accès à la paix qui se trouve dans leur cœur à travers la méditation et la pleine conscience. Si les enfants intègrent ce ressenti alors ils pourront bénéficier d’un support spirituel pour le reste de leur vie.
Le contrôle de la respiration est une pratique essentielle en Yoga. Appelé Pranayama, la régulation du souffle peut offrir une grande aide pour apaiser l’esprit. La respiration alternée appelée Nadi Shodhana en Indien, consiste à respirer uniquement d’une narine en alternant gauche droite.
Ce type de pranayama se fait assis sur une chaise, à même le sol, ou sur un coussin de méditation. La main gauche repose sur la cuisse gauche.
– Avec le pouce droit boucher la narine droite et inspirer l’air de la narine gauche. – Relâchez le pouce et bouchez la narine gauche avec l’auriculaire et expirez de la narine droite.
– Inspirez de la narine droite, puis relâchez l’auriculaire, bouchez la narine droite avec le pouce et expirez de la gauche.
Pratiquer la méditation est un moyen efficace pour dépasser des problèmes chroniques qui touchent une grande partie de la population. En effet le simple fait de méditer permet de naturellement débloquer des dynamiques qui sont souvent à l’origine de souffrances qui peuvent durer des années.
Si vous vous reconnaissez dans une ou plusieurs de ces 4 affirmations, il est plus que temps d’explorer la méditation.
1. « Je me sens bloqué(e) dans ma respiration »
J’entends souvent des personnes notant ressentir une incapacité à respirer pleinement. Parfois cela se traduit par une oppression au niveau de la poitrine. La personne indique alors qu’elle n’arrive pas à prendre une respiration profonde, et que cela est même douloureux lorsqu’elle essaie de forcer l’inspiration.
La respiration reflète notre état émotionnel. Un état sous-jacent de stress va se manifester par une respiration superficielle et par une posture courbée comme pour chercher à se protéger. Cela va graduellement limiter l’expansion naturelle de la cage thoracique, et va résulter en une amplitude de respiration limitée et créer parfois des douleurs au niveau de la poitrine et du plexus solaire.
Lorsque l’on médite, la respiration va spontanément gagner en amplitude. Il m’arrive souvent de m’installer pour méditer et de réaliser à quel point je suis bloqué au niveau de la poitrine. Au bout de quelques minutes une belle et profonde respiration prend souvent place. Cela fait un grand bien, car je ressens alors tout mon corps prendre de l’ampleur puis se détendre grâce à une apaisante expiration. Il arrive parfois que l’oppression au niveau de la poitrine persiste durant la séance de méditation. Mais ce que j’ai pu souvent constaté, c’est que dans les heures qui suivent la méditation, la respiration retrouve graduellement une meilleure amplitude. Dans les deux cas méditer offre un moyen efficace pour améliorer la respiration. Le cœur s’en trouve apaisé, et le corps est bien mieux oxygéné.
2. « Je me sens anxieux(se) sans raison apparente »
Il arrive que l’on ressente un certain mal être, une agitation interne sans pouvoir en déterminer l’origine. Cela peut surgir lorsque l’on fonctionne uniquement à travers des automatismes. On se lève le matin et la routine du quotidien prend le dessus. La personne ne semble ni heureuse, ni malheureuse. Elle se laisse juste vivre.
Cet état d’être que l’on peut qualifier de passif cache souvent des inquiétudes qui ne sont pas toujours conscientes. Cela peut êtres des soucis par rapport à la vie de tous les jours : une insatisfaction au travail, un problème de communication avec ses proches ou encore des problèmes de santé sous-jacents. Cela peut également être une remise en question plus globale sur ce que l’on fait de sa vie. Dans les 2 cas, un état d’anxiété chronique risque de s’installer.
Méditer va permettre d’ouvrir les yeux. Il est surprenant comment une séance de méditation peut amener plus de clarté sur ce que l’on vit, et mettre en lumière nos peurs. Cela permet d’avoir un regard plus lucide sur ce que l’on vit et va amener avec lui un certain réconfort. Éclairer nos inquiétudes nous permettra alors de les comprendre plus facilement.
3. « Je m’inquiète pour ma santé »
A force d’être dans le mental et dans nos pensés, notre corps nous devient étranger. Lorsqu’il se manifeste alors à travers des symptômes ou de la douleur, cela nous surprends et peut nous inquiéter.
Une petite douleur dans l’abdomen qui dure plus de quelques jours et l’on s’imagine les pires scénarios.
La méditation permet de ramener l’attention sur son corps et ses sensations. De là découle une plus grande confiance dans notre corps. C’est comme retrouver un vieil ami et se rappeler à quel point cette personne tient à nous et nous veut du bien.
Un jeune homme de 25 ans que j’avais comme patient s’inquiétait beaucoup dès l’apparition d’une douleur. On a pratiqué ensemble des étirements et des exercices de respiration qui lui ont permis de développer une plus grande conscience de son corps. Non seulement il est devenu plus serein par rapport à sa santé, il a également appris à écouter son corps et à agir en conséquence.
4. « Je ne sais plus ce que je veux »
Ceci est une étape essentielle et fondamentale dans l’évolution personnelle de chacun. C’est lorsque les vieux schémas de plaisir ne marchent plus. Voilà quelques exemples : Dans le passé, partager vos problèmes et vos soucis avec un ami vous faisait beaucoup de bien, aujourd’hui cela ne semble plus marcher aussi bien ; Avant, sortir, boire et faire la fête vous permettaient de vous évader, aujourd’hui cela se traduit uniquement par une grosse fatigue le lendemain.
Les échappatoires qui avant nous faisaient du bien ne semblent plus aussi efficaces. On continue à les faire plus par habitudes que par plaisir. Dans certains cas, on les abandonne et on ne sait plus ce que l’on aime et ce qui nous fait du bien.
Si cette situation peut paraître difficile elle est l’indication que nous évoluons sur notre chemin de vie. C’est la conséquence naturelle d’une plus grande maturité. Comme un enfant va abandonner peu à peu ses jouets, nous allons dépasser nous aussi nos distractions. Quelle est la prochaine étape ?
Au lieu de distraire notre attention (Télé, internet, mondanités), nous allons la focaliser sur le présent ce qui permet de clarifier notre raison d’être, de développer la compassion et de ressourcer le corps et l’esprit.
Chacune de ces 4 dynamiques nous indique qu’il est temps de vivre d’avantage dans le présent. La pratique de la méditation offre un moyen simple et efficace pour cela. Bonne pratique.
Dans la série Comment Méditer cet article présente 3 Clefs Pour Une Bonne Posture Assise sur Chaise Pour Méditer.
Pour beaucoup d’entres nous, méditer à même le sol (jambes croisées, en demi-lotus, ou en lotus) est difficile pour le corps. Cela peut être dû à un manque de souplesse dans les hanches ou dans le bassin, ce qui va causer un arrondissement du bas du dos. Il devient alors difficile de maintenir un dos droit. Si il est possible de graduellement préparer le corps (à travers le yoga et autres exercices) à la méditation au sol, vous pouvez néanmoins commencer à méditer assis sur une chaise. Si s’asseoir sur une chaise est naturelle pour la plupart d’entre nous, il est important d’apprendre à s’asseoir d’une manière dynamique et consciente, surtout lorsque l’on veut méditer.
Voilà 3 clefs pour une assise dynamique:
1. Bonne position du bassin
Le bassin peut supporter le poids de votre corps avec facilité si il est bien positionné. Il faut pour cela légèrement creuser le bas du dos inclinant le bassin vers l’avant (voir figure 1). Cette position va naturellement permettre l’ouverture du thorax ainsi qu’une posture droite. Elle permet également de garder le dos relâché, avec la capacité de bouger avec peu d’effort.
À l’opposé, une posture avachie avec le bas du dos arrondi (figure 2) va propulser la tête et les épaules en avant diminuant l’expansion de la cage thoracique et la respiration.
Pensez également à avoir les pieds bien posés à plat sur le sol.
Figure 1Figure 2
2. Bonne Position des hanches par rapport aux genoux
Les hanches doivent être légèrement plus hautes que les genoux (figure 4). Autrement, le bas du dos va avoir tendance à s’arrondir (figure 3). Il suffit d’ajuster la hauteur de sa chaise ou d’en trouver une plus appropriée. Parfois s’asseoir sur l’avant de la chaise peut suffire à trouver le bon positionnement.
Figure 3 Figure 4
3. Bien positionner le support derrière le dos
Si le bassin est bien positionné (incliné en flexion et plus haut que les genoux), vous n’aurez pas besoin d’un support derrière le dos car vous allez pouvoir maintenir le dos droit avec peu d’effort musculaire. Cependant, il arrive qu’une faiblesse de la musculature du dos rende difficile cette position au bout d’une quinzaine de minutes.
Je me souviens d’une jeune femme âgée de 29 ans, qui ne pouvait rester assise sans support derrière le dos. Au bout de quelques minutes sans support, elle ressentait une brûlure entre les omoplates et devait s’adosser au dossier pour la soulager.
Si vous aussi ressentez une faiblesse dans le dos, vous pouvez, tout en maintenant une bonne position du bassin, utiliser un support. Roulez une serviette que vous pourrez mettre entre votre dos et le dossier de la chaise (figure 5). Positionnez le support à une distance d’une main sous vos omoplates (figure 6).
Figure 5Figure 6
Ces 3 ajustements vous permettront d’avoir une posture idéale sur la chaise avec un dos droit et détendu, ce qui favorisera la qualité et la durée de votre séance de méditation.
MH : Merci Lorraine !
