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Le Libre Arbitre, Existe-t-il?

Découvrez dans cette vidéo une réflexion sur le libre arbitre.

  • Choisissons-nous nos pensées?
  • Qu’est-ce que le déterminisme et en quoi cela peut nous aider à vivre le moment présent?

Vous verrez aussi dans cet épisode un test pour voir si l’on est vraiment le maître de ses choix.

Regarder Le Libre Arbitre, Existe-t-il?

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L’Importance du Doute – Aristote

« Le doute est le commencement de la sagesse. » – Aristote

Dans cet épisode Paroles de Sagesse, découvrez les mots d’Aristote, philosophe grec de l’antiquité.

L’Importance du Doute – Aristote

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Paroles de Sagesse Philosophie

Plus Grand Obstacle à la Vie – Sénèque

« Le plus grand obstacle à la vie est l’attente qui espère demain et néglige aujourd’hui. »

– Sénèque (philosophe 1° Siècle).

Le Plus Grand Obstacle à la Vie – Sénèque

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Si vous attendez demain et les changements que cela portera pour être bien et satisfait, vous ne le serrez jamais.

La vie ne peut se vivre que dans le moment présent. À force de la subir au lieu de la savourer, à courir toujours en avant au lieu de ressentir et d’observer, vous risquez de passer à côté.

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La Compassion Penseurs et Visionnaires Philosophie

Le Sacré Passe Désormais par l’Amour

La notion du sacré, « ce pour quoi nous sommes prêts à nous sacrifier » a beaucoup évolué dans nos sociétés modernes. Le sacré est passé de la sphère publique (la religion, la grande nation, la révolution) à la sphère privée (le couple, les enfants, la famille, les amis). Il prend désormais son sens à travers l’expression de l’amour envers nos proches. Et cela semble être une bonne chose pour l’évolution de l’humanité.

Dans le passé, le sacré était surtout imposé par l’extérieur (autorité religieuse, monarchique, sociale). On mettait de côté la réflexion et les sentiments, et l’on acceptait de fait les valeurs de nos aïeux.

Le sacré migre de la sphère publique à la sphère privée

Aujourd’hui, le libre arbitre est devenu une valeur fondamentale dans nos sociétés modernes. La liberté de croire et de penser a permis de se libérer de la soumission aveugle à l’autorité.

Nous n’avons pas pour autant perdu l’aspect sacré de la vie. Le sacré a simplement migré de la sphère extérieure à la sphère personnelle.

Le philosophe Luc Ferry note que le sacré peut s’exprimer en dehors des religions. Il précise que les notions de transcendance et de sacré ne sont pas incompatibles avec la raison et la réflexion malgré ce que de nombreux intellectuels choisissent de croire.

Et de fait, le sacré, autrefois attaché à des notions abstraites comme la foi, la religion, ou encore les principes révolutionnaires, passe aujourd’hui dans la sphère plus concrète de la vie intime.

Se sacrifier pour la religion ou la nation? Non.

Dans une grande partie du monde, les hommes et les femmes ne sont plus disposés à sacrifier leur vie pour une religion ou un pays. Par contre, un parent serait prêt à se sacrifier pour son enfant.

Ce décalage des valeurs essentielles (allant du public à l’intime) a commencé à se faire, dans le monde moderne, lorsque l’on a commencé à vraiment aimer nos enfants au 18e siècle.

Luc Ferry écrit:

C’est au 18e siècle (lors de la Révolution française) que l’on voit apparaître un tout nouveau type d’organisation de la famille. Jusqu’alors, celle-ci avait été organisée par la tradition, le clan, le village, avec des buts essentiellement économiques et lignagers – la survie, le maintien de la race, de la maison – quelles que soient les affinités des gens entre eux. À partir du 18e siècle, on passe de plus en plus à une famille fondée sur l’affinité élective et le choix, donc sur le sentiment. C’est le moment où l’on va commencer à aimer ses enfants.

L’amour devient une valeur fondamentale et sacrée

Est-ce que cela veut dire qu’avant le 18e siècle, on n’aimait pas ses enfants? Bien sûr que non. Par contre, l’amour de nos petits venait après la nécessité de se conformer aux moeurs en cours. On pouvait marier sa fille à un vieil homme, malgré sa réticence, pour plaire à l’autorité. On pouvait rejeter son enfant, car il ou elle ne se conformait pas aux règles religieuses.

Aujourd’hui, l’amour pour ses enfants et pour ses proches est devenu une valeur fondamentale et sacrée. L’important n’est plus de se conformer à l’extérieur, mais de s’épanouir de l’intérieur. Même la spiritualité, autrefois rattachée aux règles de la religion, devient une expérience avant tout personnelle et intime. Elle passe des lieux de culte à la maison.

Sommes-nous devenus plus égoïstes?

Ce décalage de la sphère publique à la sphère privée est parfois perçu comme un signe de l’individualisme de notre époque: un rapport égoïste centré sur soi et ses proches. Pourtant, c’est bien l’opposé qui se produit.

L’amour pour nos proches et surtout pour nos enfants nous apprend l’amour désintéressé. Cela permet de transcender nos besoins personnels. C’est la définition même du sacré qui suppose une valeur plus essentielle que la simple survie. L’amour pour les autres nous apprend que la vie ne se limite pas à des instincts de survie et que notre bien-être est directement lié à celui des autres.

Aimer ses proches c’est être capable de comprendre la souffrance d’un inconnu ayant perdu un des siens. C’est la fondation de la compassion. Donc paradoxalement, le décalage du sacré vers l’intime nous rend plus ouvert envers l’extérieur. Et c’est une très bonne chose.

Dans la continuité de cet article, je vous recommande de regarder ce plaidoyer pour l’altruisme.

Sources et bio

Sources: Nouvelles Clés, n°10 ; Image illustration: arztsamui.

luc ferryLuc Ferry est agrégé de philosophie et de sciences politiques. Il fut ministre de l’Éducation nationale en France (2002-2004). Il définit la philosophie comme une voie de salut. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages, dont L’Homme-Dieu ou le sens de la vie (éditions Grasset).

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Définitions et Lexique Penseurs et Visionnaires Philosophie

Le Double Sens de la Méditation avec le Philosophe Scientifique Edgar Morin

« La méditation? On entre dans une expérience vécue qui ne peut se transmettre sinon métaphoriquement, et laquelle donne le sentiment profond d’atteindre la vérité de l’univers, ou du réel. »

Lorsque j’ai commencé ce blog, je pensais surtout écrire sur la définition ‘orientale’ de la méditation: une contemplation de l’instant présent où la pensée passe en arrière-plan. Puis au long des mois, le besoin d’approfondir la réflexion m’a amener à méditer certains sujets. ‘Méditer’ selon le sens classique du terme que Michel de Montaigne décrivait comme « un moyen riche et puissant pour quiconque sait comment examiner son esprit et s’y emploie avec vigueur. » Méditer pour retrouver le moment présent, mais également méditer pour mieux comprendre le monde autour de soi. Ces deux formes de méditation se complètent de plus en plus dans mon quotidien.

D’où mon agréable surprise de redécouvrir un entretien avec Edgar Morin, philosophe, sociologue et directeur de recherche au CNRS, dans lequel il expose la nécessité de cette double méditation (ressenti et réflexion) pour permettre l’épanouissement de l’être et de la société.

Selon Edgar Morin, on ne peut séparer la contemplation (méditation orientale) de la méditation sur le sens des évènements de la vie. Dans son entretien publié en 1988 dans la première édition de Clé Magazine, il explique le double sens du mot méditation.

Le premier sens du mot méditer, c’est de réfléchir de façon à la fois calme et approfondie, se donner le temps, après une lecture, après un spectacle, voire après un repas, de savourer, de soupeser […]

Ce type de méditation, qui pouvait exister dans la culture occidentale des siècles passés, tend à être éliminé par la chronométrisation généralisée et accélérée de tout.

[…]

Les pensées orientales arrivent vers l’Occident, d’abord sous les formes les plus assimilables, c’est-à-dire les yogismes. À travers ces formes, le mot de méditation réapparait. Mais avec un deuxième sens… Il s’agit de méditer ce qui est à la limite même de la pensée.

Le philosophe constate que la société et ses individus ne prennent plus le temps d’approfondir la réflexion et que cela les prédispose à faire les mêmes erreurs.

Celui qui oublie l’erreur qu’il a faite dans sa vie est condamné à la répéter. Nous ne prenons pas le temps de méditer sur nos erreurs. En fait, la méditation ajoute à la réflexion une sorte de temps plus relâché, plus organique, plus biologique.

Tout va très vite (déjà en 1988!) et les gens subissent leur quotidien plutôt que de le vivre.

Nous sommes tous des gens pris dans un activisme généralisé. Celui-ci n’est pas de l’action: nous ne sommes pas actifs, nous sommes activisés. Ce qu’on croit être de l’action est en fait complètement subi, car ce qui nous catapulte, ce sont les coups de téléphone, les rendez-vous, les obligations…

Pourquoi ne prend-on plus le temps de réfléchir en profondeur sur le sens de la vie? Edgar Morin pointe du doigt la peur de l’inconnu, du « néant ». D’origine juive séfarade, mais se déclarant athée, il constate que la culture, d’abord religieuse puis scientifique, fait tout pour nous donner l’illusion que ces questions existentielles ne sont plus nécessaires, pour nous rassurer et nous garder dans les rangs.

D’où vient le problème? Notre culture européenne est d’abord l’héritière du judéo-christianisme, c’est-à-dire de traditions qui éliminent le néant individuel, en disant à chacun: vous serez sauvé, il y aura la résurrection du corps. Cette idée on la trouve déjà chez les prophètes qui précèdent le Christ. Autrement dit, chaque individu a le moyen d’éliminer sa propre mort.

Ensuite, ce qui a succédé au christianisme, toute la pensée laïque qui démarre avec le rationalisme, la science, la technique, est une pensée qui va vers la conquête du monde, et qui, par là même, dissout elle aussi le néant. Ce progressisme voit l’homme devenir le maître absolu de la nature.

Mais déjà à la fin du siècle passé, et encore plus aujourd’hui, ces certitudes perdent de leur poids.

Notre siècle aboutit à la double idée qu’il n’y a de certitude ni philosophique ni scientifique. Bien entendu, il y a des tas de certitudes locales, régionales, mais nous n’avons plus de certitudes absolues sur lesquelles fonder un système de pensée qui serait une lumière sur toute chose.

C’est là que le sens oriental de la méditation devient salvateur, car la méditation va permettre de reprendre conscience de l’aspect invisible de la vie. Même une partie de la science (trop peu importante regrette Edgar) semble embrasser la nécessité d’atteindre à travers l’expérience la « vérité de l’univers ».

Chez les scientifiques, c’est la quête d’un Bernard d’Espagnat ou d’un David Bohm, qui, par des moyens différents, arrivent à l’idée qu’il y a quelque chose de nécessaire à notre univers spatio-temporel, mais qui échappe au temps et à l’espace.

[…]

Dans tout ce qui se situe en deçà du temps et de l’espace, il n’y a plus de séparation possible, c’est l’inséparabilité dont parle d’Espagnat. Et donc on arrive par les voies de la science à l’idée qu’il y a une sorte de totalité indicible dont on ne peut rien dire et dont on ne peut simplement que reconnaître l’existence, sans pouvoir même la situer.

Face à cela, nous sommes sommés de méditer. On entre dans une expérience vécue qui ne peut se transmettre sinon métaphoriquement, et laquelle donne le sentiment profond d’atteindre la vérité de l’univers, ou du réel.

Edgar Morin conclut son entretien en indiquant que le changement ne peut venir qu’au niveau individuel. Et il insiste sur la nécessité d’une double méditation. D’une part, approfondir la réflexion et d’autre part développer l’écoute interne (méditer immobile) pour ne plus subir le monde, mais l’habiter pleinement.

La seule chose que je crois, c’est que la révolution salutaire ne pourra pas venir uniquement de l’extérieur, c’est-à-dire par des réformes d’institutions, par des changements économiques et politiques. La mutation viendra aussi de l’intérieure, et sans doute à deux niveaux: d’abord par ce que j’appelle la réforme de pensée, qui consiste à penser d’une façon plus complexe et plus riche, plus adéquate, moins mutilée; et deuxièmement par une réintériorisation de l’existence humaine, qui cessera de s’agiter dans tous les sens uniquement en fonction des conquêtes extérieures.

Le travail d’Edgar Morin, docteur honoris causa de plusieurs universités à travers le monde, « exerce une forte influence sur la réflexion contemporaine, notamment dans le monde méditerranéen et en Amérique latine, et jusqu’en Chine, Corée, Japon. »* Je trouve encourageant qu’une telle figure intellectuelle soutienne l’importance d’un retour vers soi à travers l’expérience et la réflexion.

Grâce à nous tous, le monde peut graduellement évoluer vers plus de conscience et de compassion, et vers moins de souffrances. Commençons chacun chez soi par prendre le temps de méditer, ne serait-ce que 10 minutes par jour.

Sources: Clé magazine n°1 ; illustration de tiverlucky ; *Edgar Morin wikipedia; brainpickings pour la citation de Montaigne.