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Le Sacré Passe Désormais par l’Amour

La notion du sacré, « ce pour quoi nous sommes prêts à nous sacrifier » a beaucoup évolué dans nos sociétés modernes. Le sacré est passé de la sphère publique (la religion, la grande nation, la révolution) à la sphère privée (le couple, les enfants, la famille, les amis). Il prend désormais son sens à travers l’expression de l’amour envers nos proches. Et cela semble être une bonne chose pour l’évolution de l’humanité.

Dans le passé, le sacré était surtout imposé par l’extérieur (autorité religieuse, monarchique, sociale). On mettait de côté la réflexion et les sentiments, et l’on acceptait de fait les valeurs de nos aïeux.

Le sacré migre de la sphère publique à la sphère privée

Aujourd’hui, le libre arbitre est devenu une valeur fondamentale dans nos sociétés modernes. La liberté de croire et de penser a permis de se libérer de la soumission aveugle à l’autorité.

Nous n’avons pas pour autant perdu l’aspect sacré de la vie. Le sacré a simplement migré de la sphère extérieure à la sphère personnelle.

Le philosophe Luc Ferry note que le sacré peut s’exprimer en dehors des religions. Il précise que les notions de transcendance et de sacré ne sont pas incompatibles avec la raison et la réflexion malgré ce que de nombreux intellectuels choisissent de croire.

Et de fait, le sacré, autrefois attaché à des notions abstraites comme la foi, la religion, ou encore les principes révolutionnaires, passe aujourd’hui dans la sphère plus concrète de la vie intime.

Se sacrifier pour la religion ou la nation? Non.

Dans une grande partie du monde, les hommes et les femmes ne sont plus disposés à sacrifier leur vie pour une religion ou un pays. Par contre, un parent serait prêt à se sacrifier pour son enfant.

Ce décalage des valeurs essentielles (allant du public à l’intime) a commencé à se faire, dans le monde moderne, lorsque l’on a commencé à vraiment aimer nos enfants au 18e siècle.

Luc Ferry écrit:

C’est au 18e siècle (lors de la Révolution française) que l’on voit apparaître un tout nouveau type d’organisation de la famille. Jusqu’alors, celle-ci avait été organisée par la tradition, le clan, le village, avec des buts essentiellement économiques et lignagers – la survie, le maintien de la race, de la maison – quelles que soient les affinités des gens entre eux. À partir du 18e siècle, on passe de plus en plus à une famille fondée sur l’affinité élective et le choix, donc sur le sentiment. C’est le moment où l’on va commencer à aimer ses enfants.

L’amour devient une valeur fondamentale et sacrée

Est-ce que cela veut dire qu’avant le 18e siècle, on n’aimait pas ses enfants? Bien sûr que non. Par contre, l’amour de nos petits venait après la nécessité de se conformer aux moeurs en cours. On pouvait marier sa fille à un vieil homme, malgré sa réticence, pour plaire à l’autorité. On pouvait rejeter son enfant, car il ou elle ne se conformait pas aux règles religieuses.

Aujourd’hui, l’amour pour ses enfants et pour ses proches est devenu une valeur fondamentale et sacrée. L’important n’est plus de se conformer à l’extérieur, mais de s’épanouir de l’intérieur. Même la spiritualité, autrefois rattachée aux règles de la religion, devient une expérience avant tout personnelle et intime. Elle passe des lieux de culte à la maison.

Sommes-nous devenus plus égoïstes?

Ce décalage de la sphère publique à la sphère privée est parfois perçu comme un signe de l’individualisme de notre époque: un rapport égoïste centré sur soi et ses proches. Pourtant, c’est bien l’opposé qui se produit.

L’amour pour nos proches et surtout pour nos enfants nous apprend l’amour désintéressé. Cela permet de transcender nos besoins personnels. C’est la définition même du sacré qui suppose une valeur plus essentielle que la simple survie. L’amour pour les autres nous apprend que la vie ne se limite pas à des instincts de survie et que notre bien-être est directement lié à celui des autres.

Aimer ses proches c’est être capable de comprendre la souffrance d’un inconnu ayant perdu un des siens. C’est la fondation de la compassion. Donc paradoxalement, le décalage du sacré vers l’intime nous rend plus ouvert envers l’extérieur. Et c’est une très bonne chose.

Dans la continuité de cet article, je vous recommande de regarder ce plaidoyer pour l’altruisme.

Sources et bio

Sources: Nouvelles Clés, n°10 ; Image illustration: arztsamui.

luc ferryLuc Ferry est agrégé de philosophie et de sciences politiques. Il fut ministre de l’Éducation nationale en France (2002-2004). Il définit la philosophie comme une voie de salut. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages, dont L’Homme-Dieu ou le sens de la vie (éditions Grasset).

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Bienfaits de la méditation La Compassion Méditer Définition

Plaidoyer pour l’Altruisme Avec Matthieu Ricard

Matthieu Ricard, moine bouddhiste, a été l’invité de Jean-Jacques Bourdin sur la station de radio BFM qui a plus l’habitude d’accueillir politiciens et hommes d’affaires. Le moine répond aux questions du journaliste et nous fait découvrir l’importance de l’altruisme pour notre société.

Plaidoyer pour l’altruisme en quelques phrases

L’altruisme est la compassion en action.

Le bien est partout, mais les médias n’en parlent pas.

L’importance d’apprendre la bienveillance aux enfants.

Le pardon ce n’est pas excuser, c’est arrêter la haine.

De plus, Matthieu Ricard répond à ces quelques questions posées par le journaliste

« A quoi servez-vous dans votre monastère dans l’Himalaya? »

«  Voteriez-vous à gauche ou à droite ? (en France) »

« Le bouddhisme, est-il une philosophie ou une religion ? »

« Cela vous arrive-t-il de vous mettre en colère ? »

« Qu’est que la méditation ? »

Je vous laisse découvrir la vidéo, et j’aimerais vous poser cette question : Pensez-vous que le bien inhérent des personnes soit sous-estimé dans notre société moderne où l’on a tendance à se focaliser sur les problèmes? Utilisez la zone commentaire pour répondre.

Regarder plus de vidéos sur la méditation:

La compassion et le vrai sens de l’empathie

Méditation et dépression

La méditation transcendentale

Matthieu Ricard a étudié la génétique cellulaire avant de se tourner vers le bouddhisme. Ordonné moine en 1978 ; il est l’un des spécialistes mondiaux du bouddhisme tibétain. Il a publié de nombreux ouvrages, notamment plaidoyer pour le bonheur (Nil, 2003), l’art de la méditation (Nil, 2008) et plaidoyer pour l’altruisme (Nil, 2013).

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Compassion Définition : La Compassion et le Vrai Sens de l’Empathie

La compassion est souvent associée à la méditation. Dans le bouddhisme, méditer offre une voie pour se libérer de la souffrance et pour développer la compassion. Il est en effet saisissant que le fait de méditer développe naturellement en soi ce sentiment d’ouverture envers les autres.

Mais comment définir la compassion pour qu’on puisse la reconnaître lorsqu’elle surgit en soi ?  Dans la vidéo qui va suivre, Joan Halifax, qui travaille avec des personnes en fin de vie, partage ce qu’elle a appris sur la profonde nature de ce sentiment.

Selon Joan, la compassion est faite de cette capacité de voir clairement la nature de la souffrance. C’est d’être fort et de reconnaître aussi que je ne suis pas séparé de cette souffrance. De plus, derrière ce ressenti nous aspirons à transformer la souffrance. Joan ajoute qu’il y a un autre élément essentiel: nous ne pouvons pas nous attacher au résultat. Car, elle précise, l’attachement risque d’affecter notre capacité à être présent à la personne qui souffre.

Je vous invite à regarder cette poignante présentation faite par Joan Halifax au Ted Theater. Vous pouvez activer les sous-titres en français à partir de la vidéo.

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À propos de Joan: Joan Halifax, bouddhiste roshi travaille avec des personnes en fin de vie dans des hospices et en prison, dans le couloir de la mort. Elle partage ce qu’elle a appris sur la compassion face à la mort, et un aperçu approfondi sur la nature de l’empathie. [/message_box]